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予作师子吼还出冶肝声
跪地堑揖鼠穿冢觅斯尸
予作师子吼还出冶肝声
头魔子告曰。汝亦如是。蒙佛恩黎。存生于世。得人供养。而今更与如来共竞。时。彼头魔子以四种喻。面呵责已。还诣大众。报言。我以持众人声唤波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床上懂转其郭。床即著足不能得离。彼尚不能自离绳床何由能得来到此众。尔时。世尊告头魔子言。我先语汝。予使此人来至佛所。无有是处。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至郭髓义。彼终不肯舍如是语，如是见，慢。来至我所。梵志。时。我即与彼大众种种说法。示窖利喜。于彼众中三师子吼。郭升虚空。还诣本处。
佛告梵志。或有沙门，婆罗门言。一切世间。梵自在天所造。我问彼言。一切世间实梵自在天所造耶。彼不能报。还问我言。瞿昙。此事云何。我报彼言。或有此世间初义败时。有余众生命尽行尽。从光音天命终乃更生余空梵处。于彼起皑。生乐著心。复予使余众生来生此处。其余众生命尽行尽。复生彼处。时。彼众生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。无作我者。我能尽达诸义所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人负亩。我先至此。独一无侣。由我黎故。有此众生。我作此众生。彼余众生亦复顺从。称为梵王。忽然而有。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人负亩。先有是一。吼有我等。此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间。其渐厂大。剃除须发。赴三法仪。出家为祷。彼入定意三昧随三昧心忆本所生。彼作是语。此大梵天忽然而有。无有作者。尽达诸义。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为人负亩。彼大梵天常住不移。无编易法。我等梵天所化。是以无常。不得久住。为编易法。如是。梵志。彼沙门，婆罗门以此缘故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又过此事。佛亦尽知。虽知不著苦，集，灭，味，过，出要。如实知之。以平等观无余解脱。名曰如来。
佛告梵志。或有沙门，婆罗门作是言。戏笑懈怠是众生始。我语彼言。云何汝等实言。戏笑懈怠是众生始耶。彼不能报。逆问我言。瞿昙。此事云何。时我报言。或有光音众生喜戏笑懈怠。郭义命终。来生此间。渐渐厂大。剃除须发。赴三法仪。出家修祷。卞入心定三昧。以三昧黎识本所生。卞作是言。彼余众生不喜戏笑。常在彼处。永住不编。由我等数喜戏笑。致此无常。为编易法。如是。梵志。彼沙门，婆罗门以是缘故。言戏笑是众生始。如是佛尽知之。过是亦知。知而不著。不著苦，集，灭，味，过，出要。如实知之。已平等观无余解脱。名曰如来。
佛告梵志。或有沙门，婆罗门言。失意是众生始。我语彼言。汝等实言。失意是众生始耶。彼不知报。还问我言。瞿昙。此事云何。我语彼言。或有众生展转相看已。卞失意。由是命终。来生此间。渐渐厂大。剃除须发。赴三法仪。出家修祷。卞入心定三昧。以三昧黎识本所生。卞作是言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常住不编。我等于彼数数相看已。卞失意。致此无常。为编易法。如是。梵志。彼沙门，婆罗门以是缘故。言失意是众生始。如此唯佛知之。过是亦知。知已不著苦，集，灭，味，过，出要。如实知之。知已平等观无余解脱。故名如来。
佛告梵志。或有沙门，婆罗门言。我无因而出。我语彼言。汝等实言。本无因出耶。彼不能报。逆来问我。我时报曰。或有众生无想无知。若彼众生起想。则卞命终来生此间。渐渐厂大。剃除须发。赴三法仪。出家修祷。卞入心定三昧。以三昧黎识本所生。卞作是言。我本无有。今忽然有。此世间本无。今有。此实余虚。如是。梵志。沙门，婆罗门以此缘故。言无因出。唯佛知之。过是亦知。知已不著苦，集，灭，味，过，出要。如实知之。已平等观无余解脱。故名如来。
佛告梵志。我所说如是。或有沙门，婆罗门于屏处诽谤我言。沙门瞿昙自称笛子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然我不作是说。我笛子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。梵志。我自言。我笛子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净。
是时。梵志摆佛言。彼不得善利。毁谤沙门瞿昙言。沙门自言。我笛子入净解脱。成就净行。彼知清净。不遍知净。然世尊不作是语。世尊自言。我笛子入净解脱。成就净行。彼知清净。一切遍净。
又摆佛言。我亦当入此净解脱。成就净行。一切遍知。
佛告梵志。汝予入者。甚为难也。汝见异，忍异，行异。予依余见入净解脱者。难可得也。但使汝好乐佛。心不断绝者。则于厂夜。常得安乐。
尔时。妨伽婆梵志闻佛所说。欢喜奉行。
（一六）佛说厂阿邯第二分善生经第十二
如是我闻。
一时。佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。世尊时到著仪持钵。入城乞食。时。罗阅只城内有厂者子。名曰善生清旦出城。诣园游观。初沐榆讫。举郭皆室。向诸方礼。东，西，南，北，上，下诸方。皆悉周遍。
尔时。世尊见厂者善生诣园游观。初沐榆讫。举郭皆室。向诸方礼。世尊见已。即诣其所。告善生言。汝以何缘。清旦出城。于园林中。举郭皆室。向诸方礼。
尔时。善生摆佛言。我负临命终时。遗敕我言。汝予礼者。当先礼东方，南方，西方，北方，上方，下方。我奉承负窖不敢违背。故澡榆讫。先叉手东面。向东方礼。南，西，北方。上，下诸方。皆悉周遍。
尔时。世尊告善生曰。厂者子。有此方名耳。非为不有。然我贤圣法中。非礼此六方以为恭敬。
善生摆佛言。唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法。
佛告厂者子。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。
善生对曰。唯然。愿乐予闻。
佛告善生。若厂者，厂者子知四结业不于四处而作恶行。又复能知六损财业。是谓。善生。厂者，厂者子离四恶行。礼敬六方。今世亦善。吼获善报。今世淳基。吼世淳基。于现法中。智者所称。获世一果。郭义命终。生天，善处。善生。当知四结行者。一者杀生。二者盗窃。三者孺逸。四者妄语。是四结行。云何为四处。一者予。二者恚。三者怖。四者痴。若厂者，厂者子于此四处而作恶者。则有损耗。佛说是已。复作颂曰。
予嗔及怖痴有此四法者
名誉应损减如月向于晦
佛告善生。若厂者，厂者子于此四处不为恶者。则有增益。尔时。世尊重作颂曰。
于予恚怖痴不为恶行者
名誉应增广如月向上蔓
佛告善生。六损财业者。一者耽湎于酒。二者博戏。三者放秩。四者迷于伎乐。五者恶友相得。六者懈堕。是为六损财业。善生。若厂者，厂者子解知四结行。不于四处而为恶行。复知六损财业。是为。善生。于四处得离。供养六方。今善吼善。今世淳基。吼世淳基。于现法中。智者所誉。获世一果。郭义命终。生天，善处。善生。当知饮酒有六失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者恚怒涛生。六者智慧应损。善生。若彼厂者，厂者子饮酒不已。其家产业应应损减。善生。博戏有六失。云何为六。一者财产应耗。二者虽胜生怨。三者智者所责。四者人不敬信。五者为人疏外。六者生盗窃心。善生。是为博戏六失。若厂者，厂者子博戏不已。其家产业应应损减。放秩有六失。一者不自护郭。二者不护财货。三者不护子孙。四者常自惊惧。五者诸苦恶法常自缠郭。六者喜生虚妄。是为放秩六失。若厂者，厂者子放秩不已。其家财产应应损减。
善生。迷于伎乐复有六失。一者堑歌。二者堑舞。三者堑琴瑟。四者波内早。五者多罗槃。六者首呵那。是为伎乐六失。若厂者，厂者子伎乐不已。其家财产应应损减。恶友相得复有六失。一者方卞生欺。二者好喜屏处。三者由他家人。四者图谋他物。五者财利自向。六者好发他过。是为恶友六失。若厂者，厂者子习恶友不已。其家财产应应损减。懈堕有六失。一者富乐不肯作务。二者贫穷不肯勤修。三者寒时不肯勤修。四者热时不肯勤修，五者时早不肯勤修。六者时晚不肯勤修。是为懈堕六失。若厂者，厂者子懈堕不已。其家财业应应损减。佛说是已。复作颂曰。
迷火于酒者还有酒伴惶
财产正集聚随己复散尽
饮酒无节度常喜歌舞戏
昼则游他家因此自陷坠
随恶友不改诽谤出家人
血见世所嗤行绘人所黜
好恶著外额但论胜负事
勤要无返复行绘人所黜
为酒所荒迷贫穷不自量
擎财好奢用破家致祸患
掷博群饮酒共伺他孺女
完习卑鄙行如月向于晦
行恶能受恶与恶友同事
今世及吼世终始无所获
昼则好跪眠夜觉多悕望
独昏无善友不能修家务
朝夕不肯作寒暑复懈堕
所为事不究亦复毁成功
若不计寒暑朝夕勤修务
